Recórdanolo todos os días canto ten importancia: a
electricidade, a pandemia, a educación dos fillos, todo.
Foi en 1789, cando na Revolución Francesa, cando
o “dereito á vida”, pasou a estar explícitamente nas grandes declaracións da
convivencia entre humanos como asunto político nuclear.
A humanidade de todos
Non é que antes fose un páramo absoluto, pois
desde o Código de Hammurabi en
Babilonia, 1800 anos a. C., hai constancia da preocupación por comportamentos
sociais que empezaron a estar fixados por escrito en igualdade para todos. En
torno a catro séculos máis tarde, o Decálogo
de Moisés (Éxodo, 20 e Deuteronomio, 5) sinalounos para a organización
sociopolítica dos israelitas, e o cristianismo concretounos -entre os anos
80-90 d.C.- en torno ao “amor a Deus sobre todas as cousas e ao próximo como a
si mesmo” (Mateo, 22, 36-40). A posterior cristianización do Imperio romano
entre o século cuarto e quinto fixo que esa bagaxe fose principal da cultura
europea e occidental nos séculos seguintes, ata como referente do humano fronte
a outras culturas. Cos descubrimentos xeográficos a partir do século XV, a
amplitude do humano houbo de de ser reconfigurada, pois reduciuse de xeito
estreitamente etnocéntrica e patriarcal co ensimismamento feudal; como estudouFernando Álvarez-Uría, os primeiros gromos desa apertura en O recoñecemento da
humanidade tiveron lugar nos albores do Humanismo renacentista; acabarían
eclosionando na revolución dos colonos americanos contra os ingleses e, moi
pronto, en París.
Aquela floración foi amarga; mentres os
privilexiados do Antigo Réxime se apuraron a conservar os seus privilexios no
posible, cantos desde os estratos sociais ata entón inferiores -en particular
os burgueses- puideron rubir no ascenso social e económico axudaron a manter a
salvo aqueles intereses, mentres os pobres e asalariados do traballo
asociáronse máis vivamente para defender o seu dereito á vida. Desde entón, o
xenéricamente denominado “movemento obreiro” -nutrido de influencias ata
relixiosas- foi sobre todo desde 1848 o seu brazo na pelexa social e política,
mentres o poderoso grupo dos percentiles económicos máis altos reforzouse na
conservación do pasado.
A igualdade do dereito a vivir
Esta é a raíz da gran dificultade, logo desa data,
para ampliar un pouco máis o dereito en igualdade á vida. No momento actual, aí
seguimos os humanos nesa pelexa que, nos países democráticos, tradúcese na
configuración dun conxunto de dereitos sociais, nunca do todo satisfeitos pola
pugna subxacente: uns desexando amplialos e outros tratando de recortalos. No
caso de España, nestes días móstrase en bastantes frontes; a pandemia da que
non logramos saír móstrao claramente e o salario mínimo, a sanidade, a
educación dos fillos, a enerxía eléctrica ou o gas, súmanse de xeito moi
destacado ás urxencias de canto define a maior pobreza de moitos ou a crecente
riqueza duns poucos a conta dos “medios de producción”, imprescindibles para atender
as necesidades humanas -empezando polas máis básicas-, e que sempre foron e
serán escasos. De como sexamos capaces de conciliar unha moderada satisfacción
de todos, depende o entendemento colectivo e o orgullo de sentirse a gusto
nesta sociedade, na que o pasado pesa moito.
Detrás deste permanente conflito, sempre houbo
unha soterrada loita pola “propiedade” dos bens capaces de solucionar os
problemas e necesidades, e ata moi entrado o século XIX, estivo acompañada por
unha forte tendencia a soster como inviolable, e ata sagrado, o dereito de
propiedade privada; pero tamén creceron os partidarios de coartarla, sobre todo
desde que no último terzo dese século, para evitar males maiores, empezaron a
limitarse os omnímodos dereitos que conlevaba ser propietario. Sobre esa base
creáronse as primeiras leis sociais que, logo da segunda Guerra Mundial,
configuraron o “Estado de Benestar”, é dicir, un abanico de coberturas para
todos soportadas por leis e institucións do Estado. Ata entón -e en diverso
grado segundo países- estas formas limitadoras da propiedade, que foran
variadas -e ás veces con fondo relixioso- nunca estiveran xeneralizadas como
obrigación; non eran exixibles, xa que logo, ante un Tribunal ata moi entrado o
século pasado.
O “Ben xeral”
Hoxe, a pelexa de fondo aí segue. As declaracións por
parte do chamado Foro Nuclear , xunto con algunhas de preguntas no control parlamentario na mañá do día 15 deste mes, documentan fidedignamente que esa
loita básica polo dereito á vida, cuns mínimos de igualdade, segue latente e
non se soluciona con alivios. Só consensos democráticos fan viable atoparlle
unha solución; a Sanidade e a Escola pública, e canto presupostamos atender con
dignidade cada ano, son un exemplo de que é posible, a propósito de
inconformismos e, sobre todo, de que de non facelo todos perderemos moito máis.
A esta conclusión chegou Bismarck na Alemania dos
anos oitenta do século XIX; á mesma chegaron cantos, a partir de 1902 sobre
todo, apoiaron no noso país o seguro de accidentes de traballo, o primeiro
dereito social no noso país. Cen anos máis tarde, os neoliberais de quenda,
desde Reagan a Thatcher -imitados polo á máis pechada do Partido Popular e non
freados pola fracción conservadora da socialdemocracia-, volveron ás esencias
do liberalismo clásico do século XIX; todas as limitacións, recortes e
silencios que uns e outros pactan, deciden e consenten -xunto ás rifas para
teatralizarlo en público-, degradan o dereito de todos á vida, e sáltanse o que
di o art. 128 da CE78 sobre a predominancia que debe ter “o ben xeral” nas
decisións a tomar neste conflito permanente. De igual que se trate de salarios
mínimos, a luz eléctrica, prevenciones e cautelas sobre a pandemia, servizos
sanitarios, e dignidade que deba ter a educación de todos ou a atención aos
maiores. Aos de abaixo nos percentís económicos -coma se as súas vidas valesen
menos- hai sempre quen lles están dicindo: cálense, teñan paciencia, que
bastante lles demos. Dito doutro xeito, que o que estes días segue en risco é o
interese xeral de todos e cales han de ser os seus compoñentes por dereito, non
por voluntarista devoción caritativa ou benéfica de alguén.